Путешествие ацтекского Камня Солнца во времени и пространстве. Ацтекский камень


Камень Солнца - это... Что такое Камень Солнца?

Камень Солнца (исп. Piedra del Sol), также ошибочно называемый ацтекским календарем, — монолитный базальтовый диск с символическим изображением ацтекской космогонии и солнечного культа.

Монумент имеет 3,60 м в диаметре и 1,22 м в толщину и весит 24 тонны[1], в настоящее время находится в экспозиции Национального музея антропологии.

Вероятно, представляет собой ритуальный сосуд куаушикалли или алтарь для жертвоприношений темалакатль, изготовление которого не было закончено из-за глубокого разлома. Однако, несмотря на это, камень, скорее всего, использовался во время церемонии тлакашипеуалистли.

C другой стороны, на языке науатль камень назывался «Оллин Тонатиу» («движение Тонатиу» или «обращение Солнца»), что свидетельствует о геоцентрических взглядах ацтеков, характерных для космологических систем древних народов[2]. Также содержит пиктографическое изображение ацтекских представлений о времени.

История

Камень Солнца — один из старейших памятников ацтекской культуры, датируемый примерно 1479 годом. Он находился в одном из храмов Темпло Майор и до обнаружения в 2006 году монолита Тлальтекутли, Камень Солнца считался крупнейшим из найденных в Темпло Майор.

После завоевания Мексики испанцами камень оказался погребен под землей, где и оставался сокрытым до 17 декабря 1790 года, когда был найден на площади Сокало в центре Мехико, в тот же год и почти в том же месте, что и статуя Коатликуэ. Первым исследователем камня был учёный Антонио де Леон-и-Гама, называемый отцом мексиканской археологии. В настоящее время камень занимает почетное место в ацтекском зале Национального музея антропологии, его изображение стало одним из символов ацтекской культуры и известно во всем мире.

Описание и объяснение

На диске в краткой символической форме представлена ацтекская космология. По воззрениям ацтеков, до нашей вселенной существовали и погибли ещё четыре вселенные. В настоящее время мы живем в пятой эре (Четыре Землетрясение), верховным солнцем которой является бог Тонатиу. В его честь следует регулярно приносить человеческие жертвы, дабы не допустить гибели мира.

Центральный диск

Центральный диск: лицо, четыре эры и стороны света

В центре диска находится лицо солнечного бога Тонатиу[3] с двумя руками-лапами в браслетах, с глазами и бровями, так как ничто не может скрыться от его взгляда. В каждой руке он держит человеческое сердце, его язык изображен в виде кремнёвого ножа, что символизирует необходимость жертвоприношений для непрерывности движения солнца.

Четыре эры

Четыре квадрата, окружающие божество, олицетворяют четыре солнца — четыре эры, предшествовавшие теперешнему Пятому солнцу.

  • В верхнем правом квадрате изображена первая эра Четыре Ягуар, которая закончилась истреблением людей чудовищными ягуарами, появившимся из недр земли. Представляет стихию земли.
  • Слева находится эра Четыре Ветер, в конце которой налетели ураганы, а люди превратились в обезьян. Представляет стихию воздуха.
  • Под ней изображена эра Четыре Дождь, которая погибла в огненном дожде. Представляет стихию огня.
  • В нижнем правом квадрате находится эра Четыре Вода, закончившаяся тем, что мир был затоплен и люди превратились в рыб. Представляет стихию воды.
Знаки Оллин, Текпатль, Киауитль и Шочитль (против часовой стрелки)
Стороны света

Кроме того, на центральном диске между эрами изображены знаки сторон света: север со знаком Один Кремень; юг со знаком Один Дождь; восток с царским венцом и запад со знаком Семь Обезьяна. Указывающий на восток — место рождения солнца — венец и знак кремня символизируют верховную власть Теночтитлана и дату рождения Уицилопочтли, бога-покровителя ацтеков[4].

Первое кольцо

Следующее кольцо представляет символическое изображение ацтекского календаря, состоявшего из двух параллельных: священного и гражданского. Против часовой стрелки расположены пиктограммы двадцати дней священного календаря. Эти двадцать дней в комбинации с тринадцатью числами формировали ритуальный 260-дневный год (тональпоуалли). Также добавлены пять точек, обозначающие пять дополнительных дней по гражданскому календарю (шиупоуалли), который состоял из 18 периодов по 20 дней. Таким образом, в итоге получается 365-дневный гражданский год.

Реплика камня

Названия дней (против часовой стрелки):

  • Сипактли — Крокодил
  • Ээкатль — Ветер
  • Калли — Дом
  • Куэцпаллин — Ящерица
  • Коатль — Змея
  • Микистли — Череп
  • Масатль — Олень
  • Точтли — Кролик
  • Атль — Вода
  • Ицкинтли — Собака
  • Осоматли — Обезьяна
  • Малиналли — Трава
  • Акатль — Тростник
  • Оцелотль — Ягуар
  • Куаутли — Орел
  • Коскакуаутли — Стервятник
  • Оллин — Движение
  • Текпатль — Кремневый нож
  • Киауитль — Дождь
  • Шочитль — Цветок

Второе кольцо

Второе кольцо состоит из квадратов с пятью точками, которые, видимо, символизируют пять дней недели. Кроме того, восемь углов делят камень на восемь частей. Считается, что это солнечные лучи, указывающие в направлении сторон света.

Третье кольцо

На внешнем кольце камень опоясывают две огненные змеи Шиукоатль лицом друг к другу (внизу). У одной лицо наполовину чёрное, у другой красное, что символизирует дуальность — вечную смену дня и ночи. Позади змеиных голов когтистые лапы с глазами, повторяющие руки-лапы Тонатиу на центральном диске. Их тела разделены на отрезки, которые, возможно, олицетворяют 52-летний цикл.

В верхней части диска между хвостами змей находится квадрат, внутри которого вырезана дата 13 Акатль (13 Тростник). Считается, что эта дата соответствует 1479 году, когда была закончена работа над монолитом, а именно во время правления Ашаякатля, по приказу которого он и был изваян.

По самому краю камня вырезаны восемь отверстий, удаленных друг от друга на равные расстояния. Возможно, что Камень Солнца также служил в качестве солнечных часов: в отверстия могли вставляться палки, тень от которых падала на символы диска и таким образом отмечала время суток.

Примечания

  1. ↑ Aztecs:Reign of Blood & Splendor. Virginia:Time Life, 1992.
  2. ↑ Евсюков В. В. Мифы о вселенной.— Новосибирск: Наука, 1988. Глава V, Ступени мироздания
  3. ↑ Однако в описании, находящемся в Национальном музее антропологии, вместо Тонатиу изображен Шиутекутли.
  4. ↑ Enrique Florescano, Raul Velazquez, Memoria mexicana, Fondo de Cultura Economica, 2002. ISBN 968-16-6526-0, 9789681665265. Стр. 112.

Литература

  • Antonio Lorenzo, Uso e interpretación del calendario azteca, Miguel Angel Porrúa, S.A. — 1979 México D.F.
  • León y Gama, Antonio de. Descripción histórica y cronológica de las dos piedras: que con ocasión del empedrado que se está formando en la plaza Pricipal de México, se hallaron en ella el año de 1790. Impr. de F. de Zúñiga y Ontiveros, 1792.
  • Нерсесов Я. Н. Мифы Центральной и Южной Америки. — М.: Астрель, 2004. — 463 с. С. 160.

Ссылки

  Ацтеки Предыстория Города и регионы Правители Теночтитлана Соперники и соседи Войско, оружие Общество, семья, экономика Мифология и религия Язык, письменность, источники Науки, философия Культура, искусства, литература Разное (быт, личности, другое) Конкиста и ранний колониальный период Конкистадоры Хронисты, историки, лингвисты Губернаторы События
Акольхуа | Тольтеки | Чичимеки
Аскапоцалько | Коатлинчан | Теночтитлан | Тлателолько | Тескоко
Теноч (? — ок. 1350) | Акамапичтли (1376—1395) | Уицилиуитль (1395—1417) | Чимальпопока (1417—1427) | Ицкоатль (1427—1440) | Монтесума I (1440—1469) | Ашаякатль (1469—1481) | Тисок (1481—1486) | Ауисотль (1486—1502) | Монтесума II (1502—1520) | Куитлауак (1520) | Куаутемок (1520—1521)
Кускатлан | Миштеки | Отоми | Сапотеки | Тараски | Тлашкальтеки | Акольхуа
Армия | Оружие | Полководцы | Тактика | Цветочные войны | Копьеметалка | Воины-орлы | Воины-ягуары
Право | Экономика | Образование | Семья | Община | Дороги | Ирригация | Каналы | Торговля | Земледелие | Скотоводство | Керамика
Мифология ацтеков | Жертвоприношения ацтеков | Ацтлан | Толлан Истаксиуатль | Миктлан | Попокатепетль | Сенцон Тоточтин | Тональпоуалли | Тонатиу | Топильцин Се Акатль Кецалькоатль | Чикомосток | Кетцалькоатль | Коатликуэ | Мишкоатль | Сипактли | Тлалок | Уицилопочтли | Чак | Эхекатль | Ометеотль | Месоамериканская игра в мяч | Темпло Майор | День Мёртвых
Астекское письмо | Астекские языки | История народа чичимеков | Ацтекские кодексы | Кодекс Борджиа | Кодекс Ботурини | Кодекс Мальябекки | Кодекс Мендоса | Кодекс Теллериано-Ременсис | Тринадцатое сообщение | кодекс Аскатитлан | Бурбонский кодекс | Ватиканский кодекс A (3738) | кодекс Вейтия | кодекс Коскатцин | карта Куаутинчана | кодекс Тудела | кодекс Иштлильшочитль | кодекс Рамирес | кодекс Обен | кодекс Осуна | анналы Тлателолько | кодекс Уэшоцинко | Флорентийский кодекс | кодексе Чимальпопока | кодекс Шолотль | Libellus de medicinalibus indorum herbis
Философия | Математика | Астрономия | Календарь | Камень Солнца | Тональпоуалли | Система счёта, мер и весов ацтеков
Музыка | Песни | Театр | Поэзия | Литература | Скульптура | Статуя Коатликуэ | Архитектура | Живопись | Ткачество
Альтепетль | Кухня ацтеков | Одежда ацтеков |Тлатоани | Тройственный союз ацтеков | Чинампы | Пульке | Шолоицкуинтли
Альварадо, Педро де | Эрнан Кортес | Грихальва, Хуан де | Васкес де Коронадо, Франсиско | Кабрильо, Хуан Родригес | Агильяр, Херонимо де | Сандоваль, Гонсало де
Акоста | Берналь Диас | Бернардино де Саагун | Мотолиниа | Гомара | Иштлильшочитль | Кирога | Помар | Чимальпаин
Мендоса, Антонио де | Фуэнлеаль, Себастьян де
Испанское завоевание ацтеков | Ночь печали | Осада Теночтитлана
См. также: Доколумбовы цивилизации | Месоамериканская хронология

biograf.academic.ru

А. A. Цыганова Русская эзотерическая школа теософии им. Е. П

dogend.ru

А.A. Цыганова Русская эзотерическая школа

теософии им. Е.П.Блаватской

г. Кемерово

Фронтальный вид

Вид сбоку

В этой репродукции Ацтекского Календаря «Камень Солнца» можно узнать цвета, которые в точности повторяют тона оригинала, использовавшиеся в его сооружении и сохранившиеся до сих пор, чем и восхищают своих почитателей.

Издательство Сан-Фернандо

Calle 15N94-B, Col. Yucatan

97050 Merida, Yucatan

tel. 25-10-53

c Copyright 1997

Сделано и напечатано в Мексике

^

Ацтекский Календарь «Камень Солнца»

Иллюстрация и текст Луизы А. Парэдес

Перевод с испанского Цыганова А.А.

  1. Календарь Куауксикалли (Орлиная Голова), более известный как Календарь Ацтеков «Камень Солнца», представляет собой монумент в виде диска из огромного цельного камня весом около 25 тонн и диаметром 3,6 метра. Он был выгравирован в честь Бога Солнца Тонатиу на заре правления шестого ацтекского монарха Ахаякатля. Он был найден в Мехико в 1790 году на юго-востоке центральной площади. Затем его перенесли в столичной собор и поместили на западе от одной из башен собора, пока в 1885 году он не был отправлен в Национальный Музей Антропологии и Истории по распоряжению генерального директора Порфирио Диаза.
  1. Эхекатонатиу (Солнце Ветра). Человеческая раса, жившая во время второго Солнца второй эпохи, была уничтожена сильными ветрами и ураганами. Чтобы спасти людей, боги превратили их в обезьян, пока не утихнут природные стихии. С тех пор существует связь людей с обезьянами.
  1. Ноги Бога Солнца, которые держат око с бровью, сердце и браслет Чалчиуитеса (драгоценность) в своих когтях. Воображаемые ноги этого божества постоянно подвешены в пространстве.
  1. Головной убор Хукоатлей с созвездием Плеяд (семь завитков).
  1. Голова Огненного Змея (Хукоатля) с глазом, бровью, бивнями, зубами и открытым ртом, которая похожа на впечатляющего дракона.
  1. Дата (число). Куауитль или Дождь – символ Юга.
  1. Науил-Олин (Солнце Землетрясения). Доминирующий мистический символ, который представляет эпоху пятого Солнца, говорящую о предстоящем (близком) конце человечества на планете.
  1. Куаутонатиу (Солнце Огненного Дождя) представляет третью эпоху мироздания, во время которой всё было уничтожено дождём из лавы и огня. Человек превратился в птицу, чтобы улететь, спастись от этой катастрофы и, таким образом, возродиться вновь и дать начало (новым поколениям)1.
  1. Хутекутли (Бог Бирюзы). Здесь имеется ввиду Бог Ночи. Половина его лица испещрена путаными черточками, которые представляют собой ночную темноту. Его язык в форме ножа из обсидиана, выходящий изо рта, означает ежедневную борьбу с Тонатиу (Солнцем), которому он сопротивляется в течение ночи.
  1. Лицо Тонатиу (Солнца) в центре камня. Эпоха почитания Властелина Небес, правящего мирозданием во всех своих проявлениях. Драгоценная корона, украшение в носу, серьги в торчащих ушах и колье являются орнаментом и характеризуют это божество. Его представляют с золотисто-рыжими волосами, символизирующими цвет Солнца. Морщинки на лице говорят о солидном возрасте. Язык в виде ножа из обсидиана означает по отношению к внешнему миру необходимость питаться человеческими сердцами и свежей кровью.
  2. Фигуры в виде буквы «V» символизируют лучи солнечного света. Символ года.2
  1. Знак Хухуитцолли (Символы Востока). Щит, на котором несут умерших знатного происхождения и отважных воинов во время похорон.
  1. Знак Тлачинолли (Символ Пламени). Символы Пламени, которое вырывается из туловища огненных змей или Хукоатлей.
  1. Чалчикиуатл (кровь, проливающаяся во время жертвоприношений). Группа из четырех элементов, символизирующих пищу в язычках пламени на спине Хукоатлей.
  1. Площадь Посвящения, заняв особое расположение на каменной плите на стыке других символов, напоминает год создания Ацтекского Календаря – 13-й – Тростник (13-й – Акатль), эквивалентный 1479 году после Рождества Христова.
  1. Дата (число) – 1 Текпатль или кремень – символ Севера.
  1. Пышные украшения Чалчиуитес (Драгоценности), которые означают свет, силу и красоту. На них видны площадки из жадеита (зелёного нефрита) с пятью лунками, короткие полоски кожи красного цвета и орлиные перья, кончики которых украшены большой жемчужиной.
  1. Хвост Хукоатля (Огненного Змея).
  1. Украшение из травинок с цветами.
  1. Четыре бумажные ленты, связанные между собой и сделанные из растения агавы (Аматл).
  1. Оцелотонатиу (Солнце Ягуара). Он является «главным и самым древним из четырех космогонических эпох». Во время первой эпохи боги создали великанов, которые жили в пещерах, не обрабатывали землю и в основном питались кореньями и дикими лесными плодами и фруктами. Эта эпоха завершается схваткой ягуаров с великанами.
  1. Одно из четырех чисел знака Науи-Олин или Солнца Землетрясения.
  1. Передняя часть ноги одного из Хукоатлей с глазом и бровью.
  1. Дата (число). Седьмая оцоматли или обезьяна. Символ Запада.
  1. Пламя сильного огня на спине Хукоатлей (Огненных Змей).
  1. Атонатиу (Солнце Воды). Означает четвертую эпоху, которая была разрушена сильными и бурными дождями, затопившими самые высокие горы. Человеческий род тогда превратился в рыб, чтобы спастись от Всемирного Потопа и выжить.
  1. Тонатиу (Солнце). Половина его лица одинаково украшена жадеитом и является его основной маской. Язык, так же как и у Бога Ночи, имеет форму ножа из обсидиана и высунут наружу. Изо рта выходят завитки дыма: его гнев переходит в ежедневную борьбу с Богом Ночи. Головы обоих Богов украшены роскошным орнаментом Хукоатлей – небесных и мифических змей, с помощью которых стремительно обретаются могущество и сила.
  1. Маленькие круги представляют собой звезды ночного неба.
  1. В полосе, обрамляющей Солнечный Камень, присутствуют символы Льюкатля (Небес).
  1. Знак, представляющий Венеру на дневном небе.
  1. Ножи из обсидиана на дневном небе наподобие лучей солнечного света.

1-й день Кипактли – Крокодил.

2-й день Эхекатль – Ветер.

3-й день Калли – Дом.

4-й день Квецапаллин – Ящерица.

5-й день Коатль – Уж, Змея.

6-й день Микуцли – Смерть, Череп.

7-й день Мацатль – Олень.

8-й день Точтли – Кролик.

9-й день Атл – Вода.

10-й день Итцкуинтли – Собака.

11-й день Оцоматли – Обезьяна.

12-й день Малиналли – Трава.

13-й день Акатль – Тростник.

14-й день Оцелотль – Ягуар.

15-й день Куаутли – Орёл.

16-й день Коцкакуаутли – Аура, Стервятник.

17-й день Олин – Землетрясение, Движение.

18-й день Текпатль – Кремень.

19-й день Куауитль – Дождь.

20-й день Хочитль – Цветок, последний день месяца.

^  

1.Происхождение и история ацтеков.

Ацтеки были одним из наиболее высокоразвитых и влиятельных народов, населявших Америку в древности. Они жили в долине, где сейчас расположен город Мехико – столица Мексики.

В наши дни много американских индейцев, проживающих в Мексике, всё ещё говорят на языке ацтеков. Современные мексиканцы гордятся своим происхождением от ацтеков. Они сохранили многое от образа жизни ацтеков, их пищу, их стиль одежды. Некоторые слова ацтеков употребляются не только в Мексике, но они стали частью английского языка. Это – шоколад, томаты, койот, авокадо и многие другие.

Происхождение ацтеков продолжает оставаться тайной за семью печатями. До сих пор никто не знает, откуда появились ацтеки. Было создано несколько теорий, откуда пришли предки индейцев. Согласно легендам и преданиям они пришли с севера. Ацтеки прибыли из местности рядом с озером Астлан, и означает это название «место цапель». Потому жители Астлана именовали себя астеками (буквально «люди Астлана») или, как принято говорить, ориентируясь на немецкое произношение, ацтеками. Ещё их иногда называют науа, потому что именно так называется ацтекский язык. Также их называют мешики. Это название возникло от имени вождя, возглавлявшего переход в местность рядом с озером Тескоко в долине реки Мехико. Испанцы записали это название как mexicas, обозначив звук «ш» буквой «х». Но «х» у испанцев звучит как «х» и название города уже Мехико. В других странах латинскую букву «х» произносили как «кс», в результате чего название страны звучит как «Мексика». Существует ещё одно название – теночки, по имени вождя, избранного народом в 1247 году.

Как явствует из древних сказаний, около 1068 года ацтеки покинули свою первоначальную родину – остров Астлан. После этого в течение опчти 300 лет они кочевали по американскому материку, в поисках лучшей доли, пока не обосновались в Мексиканской долине. Ацтеки – странствующий, воинственный народ. На островах посреди озера Текскоко в 1325 году они строят город Теночтитлан, названный ими в честь вождя Теноча. За последующие 200 лет город разросся, ацтеки захватили прилегающие к нему земли.

В начале ХIV века ацтеки создали могущественное государство, занимавшее территорию от Атлантического до Тихого океанов с центром в городе Теночтитлан. Сегодня это Мехико. Их стараниями воздвигнута поистине волшебная цивилизация, оставившая после себя выдающиеся памятники архитектуры и культуры, замечательные открытия учёных и врачей.

Ацтеки достигли такого высокого уровня развития, который во многом соответствовал европейским цивилизациям и даже превосходил их. Они научились запечатлевать свою историю в камне. Они строили храмы, башни, дома из хорошо обработанных горных пород. Они достигли значительных высот в области законодательства и управления государством. У них были законы и правительство. Они обладали немалыми знаниями по астрономии и развивали различные виды искусств и ремёсел. Это были по-своему добрые и великодушные люди. Они любили природу, особенно птиц и цветы, и являлись большими поклонниками музыки, танцев, различных игр, литературы и театра.

Но это ещё не всё. У них были ботанические сады и питомники, каких не существовало в Европе. У них существовала система каналов для орошения. Была развита текстильная промышленность. У них были больницы, врачи, в том числе хирурги, такие же хорошие, как в Европе. У них была совершенно развитая цивилизация.

Территория Теночтитлана охватывала группу островов у берега озера Текскоко. Город делился на четыре квартала, посередине которых высился храм главного ацтекского бога Уицилопочтли («Колибри левой стороны»).

Главная задача, стоявшая перед правителями, состояла в постоянном ведении войны, участие в которой считалось высшим счастьем. Причём, ведение войны преследовало не цель обогащения, а служение богам. В этом кроется коренное отличие войн ацтеков от войн, которые вели европейцы, целью которых было расширение территории, захват рабов, сокровищ. У ацтеков всё это отходило на второй план. Причём, служение и почитание бога заключалось, в первую очередь, в принесении ему человеческих жертв из числа пленников. Ацтеки вели постоянные войны с соседними племенами. Они отнимали у побеждённых еду и сокровища и приносили в жертву своим богам тысячи пленных.

Храмы ацтеков имели форму пирамиды, на вершине которой располагалось два мини-храма, посвященных главным богам: перед статуёй одного из них – Уицилопочтли, был алтарь, на который повергались пленники. Ацтеки верили, что бог солнца Уицилопочтли (он же верховный вождь) может умереть, если они не помогут ему. Чтобы поддерживать в боге жизнь, его кормили человеческими сердцами. Жрецы ударом ножа рассекали им грудь и вырывали сердце, а затем сбрасывали трупы со ступеней храма. По верованиям ацтеков человеческая кровь являлась пищей богов, и поэтому чем больше людей, именно людей, а не животных повергалось на алтарь, тем добрее к ацтекам должен был быть бог. В будни, не говоря уже о праздниках, на алтарь повергались тысячи и тысячи людей. Подсчитано, что всего за несколько лет умерщвлялось таким путём до 150 тысяч человек. При ведении войны ацтеки старались не убивать, а захватить врагов в плен, чтобы принести их в жертву.

В культе другому богу, богу огня Уэуэтеотлю, храм которого тоже был на вершине пирамиды, пленных сжигали на очень медленном огне, упиваясь их мучениями. В жертву богу плодородия Тлаопу приносили маленьких детей, умерщвляя их жесточайшим способом. Богине земли приносили в жертву женщин. Поклонение другим богам носило такой же характер. Вчитываясь в эти описания, порой не верится , что таким образом умерщвлялись миллионы человек. Но археология на сегодня даёт положительный ответ, с каждым днём прибавляя ещё тысячи жертв, которых находят при раскопках. Здесь стоит отметить и то, что, сжигая детей, ацтеки считали, что не совершают ничего ужасного и особенного. У этого народа цена человеческой жизни была сведена на нет, и даже простые нравственные установки полностью были отвергнуты.

В то же время, на фоне этих зверств, процветали искусство и культура, возводились великолепнейшие дворцы с садами и галереями, огромные храмы-пирамиды, уходившие в поднебесье, каналы, дамбы, школы. Развивались поэзия и философия.

2. Культура ацтеков.^ Ацтеки не имели письменности в том виде, в котором она существовала у майя или у европейцев. Письмо их было пиктографическим с элементами иероглифики, а не фонетическим. Материалом для письма служили кожа или бумажные полоски, складывающиеся в виде ширмы.

Определённой системы расположения пиктограмм не существовало: они могли следовать и горизонтально и вертикально и методом противоположно направленных строк.

У ацтеков имелись целые книги с записями - картинками истории и легенд. Эти книги назывались кодексами. Кодексы выглядели как полосы индейской бумаги, которая приготовлялась из коры одной из разновидностей фикуса. Они были сложены гармошкой в несколько страниц таким образом, что на ширину каждой страницы приходилось в среднем от 9 до 12 см, а высота страницы обычно не выходила за рамки 20-30 см. Чтобы книга не мялась, её в сложенном виде с обеих сторон покрывали «обложками» - двумя деревянными, иногда обтянутыми ягуарьей шкурой, дощечками, которые скреплялись ремешками-застёжками.

Ацтеки были большими любителями словесности и собирали библиотеки пиктографических книг (кодексов) с описаниями религиозных обрядов и исторических событий либо представляющих реестры сбора дани.

Естественно, владели грамотой далеко не все, прежде всего представители правящей элиты, жрецы и специальные писцы. Краска наносилась на бумагу с помощью своеобразной кисточки или заострённой палочки.

Возраст книг как предметов был небольшой, существовала традиция регулярного переписывания – «обновления» - старых книг, которые попросту сгнивали во влажном климате или их поедали жуки. Подавляющая часть этих книг была уничтожена во время конкисты или сразу после неё. В целом сохранились не более двух десятков индейских кодексов.

Литература ацтеков дошла до нас, в основном, в том виде, в котором она была записана первыми прибывшими в XVI веке в Мексику европейцами. Традиционно тексты заучивались наизусть и воспринимались на слух. Книги же служили всего лишь своеобразной «памяткой» для рассказчика. Ацтекская литература включала в себя гимны, исторические тексты, поучения и наставления, бытовые рассказы. Но подлинным шедевром ацтекской литературы считается поэзия.

Самым знаменитым считается Несауалькойтль – автор изысканной философской лирики, явно противоречащей общегосударственному боевому настрою «воинственных» ацтеков.^ Ацтеки были великолепными мастерами монументальной скульптуры и мелкой пластики. Изображения людей в ацтекской скульптуре даны в неподвижно застывших позах. Жесты их рук строго зафиксированы, лица похожи на маски. Для скульптурных произведений широко использовалась обожженная глина.

Самыми изящными произведениями ацтекской скульптуры являются изображения молодых богов и богинь, покровительствовавших урожаю. Всемирной славой также пользуются и такие сохранившиеся до наших дней скульптуры как «Грустный индеец», «Голова мёртвого» и другие.

В искусстве рисования фресок ацтеки достигли не таких больших высот, как майя, в основном, рисуя фрески на исторические темы. Там безраздельно господствовала религиозная символика.

Очень искусны были ацтеки в составлении мозаичных изображений из перьев, да и вообще в творении перьевых украшений и знаков отличия.^ Города ацтеков и, прежде всего, величественный Теночтитлан, были первым, что поразило воображение испанцев. Тогда здесь проживало около полумиллиона жителей – и по сей день, воздвигнутый на древних руинах, Мехико сохраняет статус самого населённого города мира. Эта великолепная столица с её строгим делением на четыре части, точкой схождения которых был ритуальный центр, стала шедевром архитектуры ацтеков. Три дамбы соединяли островной город с сушей. Для защиты от наводнений была построена каменная плотина. Функции улиц выполняли каналы с дорожками, пересекавшиеся мостами. Для доставки питьевой воды в этот огромный город сооружались огромные акведуки. В городе насчитывалось множество зданий – храмов, школ, служебных построек.^ Жили простые ацтеки в небольших прямоугольных каменных домах без окон.

Ацтеки были изобретателями оригинальных плавучих огородов – чинамп. Из веток делалась решётка, на которую накладывалась трава, земля, ил. Вся эта конструкция плавала по озеру.

Богатые ацтеки жили в специальном «богатом» районе города, имели несколько слуг и рабов, причём эти слуги и рабы жили не в их доме, а в своих собственных домах и приходили к ним работать. Статус раба не передавался по наследству, да и сам раб мог выполнить какую-то требующуюся от него работу и освободиться. Рабами могли становиться как преступники, так и простые люди, желающие заработать.

Денег, в современном их понимании, у ацтеков не имелось, товарообмен у них был бартерным. Использовались, в основном, естественные средства обращения: какао-бобы, холсты, золотой песок, золотые нити, драгоценные камни, медные бубенчики, перья редких птиц.

Ацтеки одевались в плащи из хлопка и шерсти ламы. Под плащи они надевали штаны, рубашку или просто набедренную повязку. Ацтекские женщины таких плащей не носили, они одевались или просто в штаны и рубашку, или в длинное хлопковое платье. Одежда у богатых была ярко раскрашена натуральными красителями.^ Ацтеки были выдающимися учёными. Они были мастерами черепных трепанаций. Сейчас неизвестно, использовалась ли при операциях какая-нибудь анестезия. Однако, достоверно известно, что после таких операций пациент зачастую оставался жить!

У ацтеков была специальная система «искусства воспитания и обучения людей». О её массовом претворении в жизнь заботились школы , называвшиеся тельпочкалли и кальмекак. Независимо от социального положения все без исключения юноши должны были по исполнении 15 лет поступить в ту или иную школу. Там не существовало классовой дифференциации. Однако в кальмекак определяли предпочтительно детей пилли (аристократов) и мальчиков, выделившихся своими способностями. В тельпочкалли, как правило, попадали дети свободных общинников.

Известно, что кальмекак были центрами, где мудрецы обучали вершинам науки науа. Кальмекак являлись центрами высокой специализации, нацеленных на подготовку представителей правящего класса – жрецов, судей, математиков, астрологов, писцов, толкователей записей в книгах. Преподавались там ораторское искусство и владение правильной и культурной речью, божественные песнопения, содержавшие основы религии и философии науа, астрология, основы морали и права, суровый распорядок общественного и личного поведения.

Несмотря на такую систему образования, наука всё-таки была не ориентирована на народ. Это были, в основном, философские, астрономические и астрологические знания, не находившие себе применения нигде, кроме жречества.

Ацтеки знали колесо, но не пользовались им нигде, кроме как в игрушках. Люди продолжали носить грузы на своих спинах. Также процветал ручной труд. Удивительно, каким образом им удалось построить свои пирамиды без рычагов и колеса!

При этом стараниями ацтеков воздвигнута поистине волшебная цивилизация, оставившая после себя выдающиеся памятники архитектуры и культуры, замечательные открытия учёных и врачей.

Умные и агрессивные ацтеки быстро покорили соседние индейские племена. Империя росла в размерах и сказочно богатела. Порабощённые народы платили завоевателям огромную дань – золото, хлопок, рабы…

Однако в XVI веке всё созданное, всё накопленное пошло прахом. В Америку пришёл новый, более сильный и изощрённый завоеватель – испанцы. Основная политика правителей ацтеков была военно-мистической, направленной на ведение войн, захват пленных и принесение их в жертву. Это не могло долго существовать. И поэтому некогда великий народ оказался покорённым горсткой испанцев в 1519г. во главе с капитаном Фернандо Кортесом.

Конкистадор Кортес наголову разбил армию ацтеков под предводительством Монтесумы Второго. Великая ацтекская цивилизация рухнула. Столица империи – город Теночтитлан был разрушен до основания.

Так закончило своё существование государство ацтеков.

 

^

Ацтекский календарь

Ацтекам было важно знать, в какое время устраивать празднества. 365 дней года они делили на 18 месяцев, по 20 дней в каждом, оставшиеся 5 дней считались несчастливыми. До наших дней сохранился «ацтекский календарь», Камень Солнца.

Это памятник ацтекской скульптуры 15 века, представляет собой базальтовый диск (диаметр 3,66 м, вес 24 т) с резными рельефными изображениями, обозначающими годы и дни. В центральной части диска находится нечто похожее на человеческое лицо с высунутым изо рта лезвием ножа вместо языка. Это лик бога Солнца Тонатиу. Остальная поверхность камня украшена переплетением геометрических символов. Этот монолит, названный Камнем Солнца из-за частичного сходства с солнечными часами, найден в 1790г. в Мехико, а сейчас хранится в музее антропологии. Его также часто называют «ацтекским календарём».

В Камне Солнца нашли символическое скульптурное воплощение представления ацтеков о времени. Ацтекский календарь – система летоисчисления у ацтеков - имел черты, сходные с календарём майя. Основу календаря составлял 52-летний цикл – сочетание 260-дневной ритуальной последовательности (так называемого священного периода), состоявшей из комбинации недельного (13 дней) и месячного (20 дней, обозначались иероглифами и числами) циклов, с солнечным или 365-дневным годом (18-20-дневных месяцев и 5 так называемых несчастливых дней).

Ацтекский календарь был тесно связан с религиозным культом. Каждая неделя, дни месяца, часы дня и ночи были посвящены различным божествам. Большое ритуальное значение имел обряд «нового огня», совершающийся по истечении 52-летних циклов. У ацтеков существовал миф о «Пяти Солнцах», где каждое из «Солнц» знаменуется созданием мира и концом света.

^

Ацтеки, в первую очередь, были воинами. Однако они, всё равно, были выдающимися математиками.

Система счисления ацтеков была двадцатеричной, и это позволяло им легко оперировать огромными числами. Кроме того, ацтеки (от майя, разумеется) узнали понятие нуля. Майя же открыли его задолго до того, как он был открыт в XV веке в Индии. Этому способствовало написание цифр по вертикали.

Понятно, что двадцатеричная система пошла от количества пальцев на конечностях. Поэтому промежуточным числом было пять, то есть количество пальцев на одной руке.

Для чисел от 1 до 19 использовали точки, число 20 обозначалось флажком. Для большого числа предметов было своё обозначение – 400- в виде пёрышка; 8 000 – в виде сумки, полной какао-бобов.

 

 

ЛИТЕРАТУРА

1.А.Свечников. «Путешествие в историю математики, или как люди учились считать». М., Из-во «Педагогика-Пресс», 1995.

2. А. Ликум. «Всё обо всём». Популярная энциклопедия для детей. М., Из-во «Филологическое общество «СЛОВО», 1993, том 3, 5, 7.

3.Д.Бингхэм. Всемирная история . «Средневековый мир». М., Из-во «РОСМЭН», 2001.

4. А.Абрамов. «Тайны Древних цивилизаций. Энциклопедия чудес». М., Из-во «Белый город», 2000.

5. «Исчезнувшие цивилизации. Ацтеки». М., Из-во «ТЕРРА», 1997.

 

 

Путешествие ацтекского Камня Солнца во времени и пространстве

17 декабря для Мексики день примечательный. Именно в этот день был найден монумент, впоследствии фактически ставший одним из символов страны. Ныне он экспонируется в «Зале мешика» Национального музея антропологии.

Более 200 лет о существовании колоссального монумента никто не знал. Точнее о нем забыли. Пока в Мехико 17 декабря 1790 года в южной части площади Плаза Майор, известной сегодня как Сокало, не был найден ацтекский Камень Солнца.

После падения столицы мешиков (ацтеков), города Теночтитлан в 1521 году, испанские завоеватели извлекли монумент из священного комплекса и перенесли его к западной стороне дворца вице-короля. Монолит положили рельефом наверх и он оставался нетронутым несколько десятилетий до второй половины XVI века, пока архиепископ Алонсо де Монтуфар[1] не приказал его закопать, заявив, что эта дьявольская работа пагубно влияет на жителей города.

В 1790 году на глубине 41,8 сантиметров от поверхности площади и в 66,8 метрах от второго входа во дворцовый комплекс рабочие, проводившие работы по прокладке водопровода и ремонту тротуара, случайно откопали ацтекский монолит, оставив его стоять вертикально прямо рядом с тем местом, где и нашли.

Камень Солнца у западной башни Кафедрального собора в Мехико

Несколько месяцев спустя вице-король Ревильяхихедо потребовал поместить Камень Солнца у западной башни Кафедрального собора в Мехико, чтобы древним индейским монументом могли любоваться все, кто пожелает. Сейчас эта сторона выходит на современную улицу Синко де Майо. Здесь монолит находился без малого 100 лет.

Камень Солнца в Национальном музее.

В 1885 году монумент перевозят в «Галерею монолитов», которая находилась в бывшем Национальном музее. Координировал этот переезд Леопольдо Батрес[2]. Уже в 1964 году его отвозят в Национальный музей антропологии, расположенный в главном парке Мехико – парке Чапультепек. На окончательный переезд было затрачено 1 час и 15 минут.

Перевозка Камня Солнца в июне 1964 г. Проспект Пасео-де-ла-Реформа.

Считается, что Камень Солнца был создан по велению ацтекского тлатоани Мотекусомы II ок. 1512 года, когда империя находилась в самом расцвете. Монумент диаметром 3,6 метра и весом свыше 24,5 тонн выполнен из цельного базальтового блока, который был добыт в южной части долины Мехико, возможно у Сан-Анхеля или у Шочимилько. Монумент был доставлен в священный комплекс Теночтитлана при помощи канатов, рычагов, роликов и труда сотен людей.

Национальный музей антропологии. Зал мешика.

Исследователи предполагают, что изначально монумент планировали использовать в качестве платформы для жертвоприношений, также как и Камень Тисока, но цельный кусок базальта треснул и планы поменялись.

О его оригинальном месторасположении точных сведений нет. Есть версии, что он действительно мог стоять вертикально, но более вероятнее, что монолит был расположен горизонтально и находился либо у Великого храма, либо у Храма Йопико, посвященного богу Шипе-Тотеку. В любом случае края неправильной формы у основания монолита скорее всего служили в качестве этакой вкладки, которая позволяла закрепить памятник.

Сам же Камень Солнца выражает собой космовидение ацтеков. Солнечный диск разделен на несколько колец, где представлены различные элементы меняющегося времени, в том числе смены эпох. Расходящиеся по поверхности монумента лучи указывают на стороны света.

В центре монолита находится знак «4 Движение» - это название Пятой эры или Пятого Солнца, в котором, по мнению ацтеков, мы сегодня проживаем. До пятой эры мир пережил соответственно четыре эпохи, каждая из которых всегда завершалась катаклизмами, пагубно влиявшими на человечество соответствующих эр.

Лицо, которое смотрит на нас из самого центра – это лик бога Тонатиу, бога солнца. Его смогли определить по линиям на лбу и вокруг глаз, прямым волосам и ювелирным украшениям, характерным для иконографии солнечного божества ацтеков. Вместо языка у него нож, символ человеческих жертвоприношений, необходимых, по верованиям мешиков, для поддержания сил солнца, чтобы оно могло снова взойти на востоке после утомительного путешествия через подземный мир.

По мотивам книги археолога Бертины Ольмедо Вера «Камень Солнца».

[1] Алонсо де Монтуфар – испанский монах доминиканского ордена, был вторым по счету архиепископом Мексики с 1551 года вплоть до своей смерти в 1572 году. Был назначен архиепископом императором Карлом V после смерти в 1548 году францисканца Хуана де Сумарраги.

[2] Леопольдо Батрес – пионер мексиканской археологии. Был археологом и антропологом Национального музея антропологии с 1884 по 1888 гг. Проводил раскопки в Теотиуакане, в т.ч. занимался реконструкцией Пирамиды Солнца, которая, как некоторые считают, была восстановлена неправильно. Работал также в Монте-Альбане, Митле, Ла-Кемаде, Шочикалько, Мехико и др. местах.

www.indiansworld.org

бирюзаит (агафит), арабский камень, ацтекский камень, небесный камень, каллаит, лазоревый шпат, кальчихюитль. — КиберПедия

От перс. фируза - "одерживающий победу", полудрагоценный камень, водный фосфат алюминия со следами меди. Изначальное название – «фирюза», камень счастья. Достаточно взглянуть на буйно-голубую, радостную бирюзу, как на сердце становится легче. И в пагодах Древнего Китая, и во дворцах египетских фараонов, и в шатрах кочевников-скифов можно было увидеть мониста, серьги, подвески и пояса с инкрустацией из бирюзовых камешков – бирюза не выходит из моды вот уже много тысячелетий.

В мусульманских странах одно лицезрение бирюзы приравнивается к чтению Корана. Легенда утверждает, что название минерала произошло от имени царя Фирузе (Пероза), при котором были открыты первые рудники бирюзы. По персидским поверьям, бирюза образовалась из костей людей, умерших от любви. Порода, содержащая бирюзу, пронизанная паутиной трещинок, заполненных окислами железа и марганца, называется «бирюзовой маткой». В виде кристаллов бирюза встречается крайне редко. Бирюза в процессе своего рождения, зрелости и умирания меняет свой цвет, энергетику и качества.

Не счесть поверий, связанных с «фирюзой» – в древности в некоторых странах даже верили, что образовался голубой камень из костей умерших влюбленных, и поэтому является непревзойденным талисманом в делах амурных. У народов Кавказа, Поволжья и Средней Азии невесту непременно украшали бирюзовыми драгоценностями, а в сокровищнице иранских шахов до сих пор хранится тиара с бирюзой и бриллиантами, предназначенная для верховной правительницы. Бирюза в древнем мире вообще считалась еще и талисманом победы, камнем королей-воинов. Например, служила она амулетом для боевых лошадей – ею украшали сбрую, чтобы сделать животных выносливыми, быстрыми и послушными. В Мексике бирюза наравне с жадеитом была самым любимым камнем, символом Бога Огня, ею украшали щиты воинов и царские венцы. Апачи верили, что если дойти до края радуги после грозы, в мокрой земле найдешь бирюзу, которая, когда привяжешь ее к луку, сделает тебя непобедимым охотником. Религиозное значение бирюзы на Востоке было огромно – согласно Корану, все поучения и мудрые советы пророка Магомета однажды были записаны на одной бирюзовой бусинке, и не зря мусульмане так любят бирюзовые четки. А ацтеки хоронили своих вождей в украшениях из бирюзы и использовали в ритуалах маски из человеческих черепов, инкрустированных бирюзой; находят бирюзу и в египетских гробницах. Интересно, что в Европе в разгар колониальной эпохи считалось, что знатному мужчине не обойтись без перстня с бирюзой, а вот женщины этот камень начали носить только в веке восемнадцатом. Например, Пушкин перед дуэлью взял у своей жены Натальи Николаевны «на счастье» золотой перстень с овальной бледно-голубой бирюзой; возможно, не сработал амулет именно потому, что принадлежал другому хозяину… Борис Годунов тоже считал, что бирюза приносит удачу – в Оружейной палате хранится его трон с крупными бирюзовыми вставками. Но бирюза не терпит непорядочных людей, нарушающих божественные заповеди морали...

Бирюза, камень духовного самовыражения, почиталась священной во многих религиях и культурах древности, от древних египтян до тибетских буддистов. Бирюзу дарили возлюбленным и верили, что, если камень потускнеет, это означает, что любовь также угасла. Украшения с бирюзой помогают избавиться от страха перед публичными выступлениями. Этот камень также способствует честности и искренности.

Чтобы выпустить на свободу свой внутренний голос и подлинные мысли, чтобы научиться сообщать миру и окружающим о своих истинных чувствах, носите кулон с бирюзой на короткой цепочке. Камень должен находиться на уровне горловой чакры -духовного центра, отвечающего за общение. Чтобы усилить эффективность кристалла, носите вдобавок бирюзовые серьги: они также будут воздействовать на горло и гармонизировать энергии в области головы. Бирюзовый браслет стимулирует течение энергии по меридианам тела, способствуя внятному и четкому самовыражению и даруя красноречие. Индейцы навахо носили кольца с бирюзой для защиты от дурного глаза, болезней и несчастных случаев. Возможно, именно поэтому бирюза традиционно считается камнем путешественников. Чтобы уберечь коня от опасности, маленький камешек клали под седло или вешали на сбрую. Использовать бирюзу как амулет в путешествиях можно и в наши дни. Чтобы избавиться от проблем, связанных с общением, самовыражением и речью, носите украшения с бирюзой в течение двух недель.

cyberpedia.su

священный камень ацтеков 5 букв



священный камень ацтеков 5 букв сканворд

В разделе Города и Страны на вопрос какой камень ацтеки ценили выше золота? заданный автором Oleg radchenko лучший ответ это Бирюза.БИРЮЗА — водный фосфат меди и алюминия — известна человечеству более 10 тысячелетий. Самоцвет достаточно хорошо сохранился в самых древних захоронениях. Цвет бирюзы варьирует от зеленовато-серого, желто-, яблочнозелного и зеленовато-голубого до небесно-голубого цвета, ценимого особо высоко.С древних времен у индейских племен Северной Америки (особенно у ацтеков) бирюза считалась самой большой ценностью, камнем волшебным, используемым при религиозных обрядах. Она символизировала у них землю и воду, здоровье, надежду и процветание и была также посвящена божествам любви. Древние ацтеки называли бирюзу «слезами богини Неба». Ее использовали в качестве призов победителям в различных соревнованиях, она служила средством обмена во всех деловых и торговых соглашениях, выступая в качестве валюты, и помогала в любовных делах.ПОДРОБНООБ ЭТОМ КАМНЕ: ссылкаМного изделий из бирюзы найдено в индейских могильниках.Мозаики из бирюзы украшали диадемы царей и их роскошные щиты. Бог огня носил имя "Повелитель бирюзы" (Шиутекутли) , причем небесно-голубая бирюза символизировала единство небесного (Солнце) и земного огня. Его украшением был "Бирюзовый змей" (Шиукоатль) , который также составлял его "второе Я", и ацтекский царь считался его земным отражением.Священное значение, которым наделяли этот камень, отражается в богатстве бирюзовых украшений, найденных в захоронениях Пуэбло Бонито, обнаруженных господином Джорджем Пеппером в 1896 г. Это - одни из развалин Чако Каньон в северной части Нью-Мексико. В одном из склепов было найдено около 9 тысяч бусин и подвесок из бирюзы. Это свидетельствует о том, что умерший принадлежал к знатному роду; по состоянию черепа можно утверждать, что он умер насильственной смертью. 1980 бусин на груди скелета, возможно, были ожерельем, расположение других бусин говорит о том, что это были браслеты, нити которых истлели от времени. Наиболее интересны из всех украшений серьги различных форм. В это же могиле были найдены подвески в форме кролика, птицы, насекомого, человеческой ступни и ботинка. В других могилах было найдено почти 6 тысяч подвесок и бусин из бирюзы. Всего в этих захоронениях оказалось около 24 932 бусин.БИРЮЗАВ Мексике символ огня и солнца, связанный с ацтекским богом огня Шиутекутли, которого изображали с бирюзовыми перьями (в юном возрасте) и считали Повелителем Бирюзы. Характерный для этого камня сине-зеленый цвет приписывался ацтеками бирюзовой змее, которая связывала небеса и землю, солнце и огонь. Бирюза - камень храбрости, успеха, королевского покровительства и зодиакального знака Стрельца.ссылкаФОТО: ссылка

Ответ от 2 ответа[гуру]

Привет! Вот подборка тем с ответами на Ваш вопрос: какой камень ацтеки ценили выше золота?

Ответ от Ёергей Сорокин[гуру]Нефрит - бело-зелёног цвета

Ответ от Кари[гуру]Обсидиан. Из них делали жертвенные ножи

Ответ от Пользователь удален[гуру]Обсидиан.

Ответ от Леонид Ярошевский[гуру]высоко ценили нефрит в Мексике- символом богатства ацтеки и майя считали не золото и серебро, а именно нефрит.Нефрит — полупрозрачный минерал белого и зеленого цвета. Особую прочность нефриту придают тончайшие кристаллические волокна, спутанные и переплетенные наподобие шерстинок войлока. Внешне нефрит похож на жадеит. С минералогической точки зрения оба минерала являются соединениями кремнезема, только в качестве примесей в случае нефрита выступают соединения магния, железа, никеля, хрома и ванадия, а в случае жадеита — соединения натрия.Разделять эти два камня стали после открытия Нового Света. Испанцы столкнулись с нефритом при завоевании ацтеков в 1519 г. Хотя инки и ацтеки ценили этот камень дороже золота, испанцы вначале не обратили на него должного внимания. Позже, узнав о лечебных свойствах нефрита, конкистадоры назвали его hietta di hijada — «камнем поясницы» . В Европе за ним закрепилось латинское наименование lapis nephriticus — «почечный камень» (греч. topis — «камень» , nephros — «почка») , которое вскоре сократилось до «нефрита» . И все же минерологам потребовалось еще несколько веков, чтобы окончательно отделить нефрит от похожего на него жадеита.Окраска нефрита лежит в пределах зелено-белой гаммы. Древние китайцы так писали о цвете нефрита: «Пять цветов у него — белый, как баранье сало или сливки; желтый, как каштаны, сваренные в кипящей воде; черный, как вакса или лак; красный, как гребень петуха или помада для губ; но самым разнообразным является зеленый» . При ударе пластинка нефрита издает мелодичный звук — свойство, редкое среди минералов. Благодаря этой особенности в Китае нефрит используется для изготовления музыкального инструмента, работающего по принципу ксилофона.Нефрит считается национальным камнем Китая. В этой стране он был известен еще во II в. до н. э. Китайцы обожествляли нефрит, называли его «вечным» , «божественным» , «камнем Земли и Неба» , «камнем спокойствия» . В XII в. о свойствах нефрита был написан трактат, состоявший из 100 томов и 700 цветных иллюстраций. Китайцы использовали кусочки нефрита в качестве разновесов и денег и приписывали этому минералу пять достоинств, соответствующих душевным качествам человека. Мягкий блеск нефрита соответствовал мягкосердечию; прочность — умеренности и справедливости; звук при ударе — символу науки; негибкость — мужеству; не поддающееся подделке строение было эмблемой чистоты. Конфуций считал нефрит символом ума, гуманности, преданности и правдивости. У древних тюрков и монголов нефрит считался камнем победы, им украшали мечи и пояса.Долгое время главным центром добычи нефрита была Бирма, откуда ежегодно в Китай вывозилось свыше 250 тонн этого ценного камня. В 1774 г. европейцы выяснили, что нефрит под именем «пунаму» давно знаком жителям Новой Зеландии, которые резали из него различные фигурки. Помимо Бирмы и Китая, месторождения нефрита существуют в Средней Азии, в Германии, Швейцарии, Италии, Индии, на территории восточного Памира и на островах Полинезии. Нефрит из канадской провинции Британская Колумбия известен как «канадский жад» . В России отдельные скопления нефрита зеленовато-серого цвета были найдены в 1910—1915 гг. на Южном Урале.

Ответ от 2 ответа[гуру]

Привет! Вот еще темы с нужными ответами:

 

Ответить на вопрос:

2oa.ru

Цивилизация Ацтеков - мезоамерика

В XII веке держава тольтеков пала под ударами северных диких племен. Таким образом, пришел конец второй (после теотихуаканской) цивилизации Мезоамерики. Выжившие тольтекские земледельцы, имевшие богатый багаж знаний ассимилировались со своими завоевателями и продолжили движение на юг. Слияние варварских северных племен с тольтеками послужило основой для создания последней могущественной цивилизации Центральной Америки - Ацтекской империи. Последние впитали в себя все знания и традиции своих предшественников.
СКАЧАТЬ ПРОГРАММУ ДЛЯ ЧТЕНИЯ КНИГ СТАТЕЙ скачать

Ацтеки или теночки были одним из последних северных племен, которые к началу XIII века поселились на территории Мезоамерики, в долине Мехико. Само происхождение данного индейского племени окутано легендами. Достоверно известно лишь то, что по уровню развития они стояли немногим выше других северных племен и были не менее воинственными, чем те же чичимеки. Поселившихся на новых землях мешиков (так именовали себя ацтеки) ожидало полное разочарование. Данный район являлся местом проживания нескольких племен. К тому же шла борьба за верховенство между 3 городами-государствами - Аскапоцалько, Кульхуакан и Тескоко. Несмотря на свою репутацию отважных воинов, на тот момент ацтеки были малочисленным племенем и не являлись серьезной силой. В условиях жесткой конкуренции требовалось не только занять преобладающее положение, но и выжить. Мешики умело воспользовались ситуацией, предлагая услуги воинов по найму и переходя на сторону побеждавшей стороны. Вначале ацтеки были наемниками племени тепанеков, с центром в городе Аскапоцалько. Теночки служили им верой и правдой чуть меньше 50 лет и в 1298 году перешли на службу к вождю Кульхуакана. Ацтеки  были настолько преданы новому хозяину, что в 1323 году правитель Кульхуакана выдал свою дочь(из рода тольтеков) замуж за предводителя ацтеков. Однако жрецы кровавого ацтекского бога Уицилопочтли вынудили жениха принести невесту в жертву. Узнав о случившемся, вождь Кульхуакана прогнал из города уже бывших вассалов. Долгое путешествие привело ацтеков к необитаемому острову у озера Тескоко. Согласно мифу, бог Уицилопочтли, услышав просьбы своего народа, велел им обосноваться там, где на кактусе будет сидеть орел со змеей в клюве. Таким местом, скорее всего и оказался остров у озера. Именно здесь были заложены основы города Теночтитлана – столицы будущей империи ацтеков. Топоним Теночтитлан с индейского языка науа переводится как «место плодов кактуса».

Для постройки города ацтекам остро не хватало стройматериалов. Местность была болотистой, а озерная вода соленой и негодной для питья. Ацтекам пришлось решать данные проблемы не без помощи соседей с побережья, которые обеспечивали мешиков всем необходимым, а те защищали их. Уже к середине XIV века у озера Тескоко мирно сосуществовали  2 города-государства. Отделившаяся от ацтеков группа – тлателольки построили на севере острова город Тлателолько, а теночки на юге город Теночтитлан. Ввиду родственных связей, одно время острой территориальной борьбы между сторонами не наблюдалось. Однако мир продолжался не долго. В 1373 году более развитые южане силой подчинили своей воле северных соседей. Прибрежный город Тескоко также оказался жертвой воинственных ацтеков. Между 3 городами-государствами в 1427 году была образована конфедерация, которая вместе продолжала дальнейшие территориальные захваты.

Теночтитлан за свою почти двухвековую историю прошел путь от мелкого поселения с жалкими тростниковыми хижинами до крупного центра империи, построенного из камня и украшенного драгоценными металлами. В столице ацтеков строительные работы не прекращались вплоть до прихода испанских конкистадоров. В 1427 г. ацтеки вместе со своими союзниками начали захватывать соседние территории. К началу XVI в. Ацтекская империя располагалась на территории равной  200 тыс. км2, которое населяло примерно 7 млн человек.  Конец великой державы наступил в 1521 году. После трехмесячного штурма столица ацтеков была захвачена и разрушена испанскими конкистадорами во главе с Эрнаном Кортесом. На развалинах города испанцами построен Мехико, ставший центром испанской экспансии в Мезоамерике. Весьма драматично сложилась судьба последнего правителя ацтеков Монтесумы. За схваченного в плен царя мешиков алчные испанцы потребовали огромный выкуп золотом. Даже получив столь огромную плату, солдаты Кортеса демонстративно казнили ацтекского правителя. На месте дворца Монтесумы построили резиденцию Эрнана Кортеса. В дальнейшем будущая столица Мексики  не раз перестраивалась. Следы последней великой цивилизации остались глубоко под землей. Лишь, начавшиеся в начале 20 века строительные работы, позволили открыть миру чудеса ацтекской культуры.

Особый интерес представляет образ жизни мешиков. Социальное неравенство весьма четко проявлялось в строящемся в столице империи жилье. Благодаря сохранившимся записям испанцев известно, что для постройки жилищ и пирамид ацтеками использовались известковый раствор, адобу (высушенный кирпич), обожженный кирпич и камень. Для украшения дворцов и пирамид применялись кедр и сосна. До прихода конкистадоров, дома бедняков напоминали собой мелкие лачужки, построенные из обожженного кирпича. Жилища знатных ацтеков строились в основном из камня.

Как и  у более старых цивилизаций (майя и тольтеки), у ацтеков также была популярна игра в мяч тлачтли, имевшая религиозный характер. Для спортивных мероприятий строились специальные стадионы. Своим религиозным культом и обрядами мешики слегка отличались от своих предшественников. Основными божествами ацтеков были: Уицилопочтли —  бог войны и солнца, а также покровитель столицы, Кецалькоатль — бог знания, ветров, Тескатлипока – предсказатель будущего. Более того, подчинив соседние земли, наряду с местным населением в рабство попадали и их божества. В Теночтитлане  имелось большое количество храмов, а на территории  их количество составляло тысячи. Ни один  день у ацтеков не обходился без обрядов. Исполнителями этих мероприятий выступали жрецы, которые обладали большим авторитетом среди ацтекского народа. Духовенство в ацтекской империи подразделялось на черных и белых жрецов. Первым было запрещено вступать в отношения с представителями слабого пола и вообще следить за своей внешностью. Жрецы принимали участие в церемонии восшествия на трон тлатоани (правителей) империи.

Особое место в увеличении престижа столицы ацтеков играла армия. Помимо Теночтитлана, Тескоко и Тлателолько принимали участие в совместных походах. Оружие мешиков в основном использовалось для защиты. Ацтеки не стремились к уничтожению покоряемых народов, а брали их в плен для использования в обрядах жертвоприношения. Военный поход прекращался сразу, как победители захватывали главный храм побежденного противника. Покоренные народы признавали власть правителя ацтеков и ежемесячно должны были с дорогими подарками посещать столицу мешиков. Для создания оружия использовались  дерево, кожа, ткани, металлические и каменные компоненты, а также добавлялась кровь диких животных. Длинные копья с наконечником из обсидиана или меди, лук и стрелы, лук и стрелы, а также дротики широко использовались в бою. Кожаные доспехи и деревянный щит служили защитой.

Ацтеки, как и их предшественники, были еще и прекрасными деятелями искусства. Среди мешиков имелось немало архитекторов, скульпторов, художников, резчиков по камню, ювелиров и представителей других профессий. Пользуясь опытом предыдущих индейских народов, они создавали прекрасные архитектурные сооружения и украшали их драгоценными металлами. Пирамиды, сооружаемые ацтеками, как и у прежних цивилизаций, были четырехгранными. На их вершине находились  храмы, где проводились обряд жертвоприношения и другие важные мероприятия. Как и у тольтеков календарь мешиков имел цикл из 52 лет, по 260 дней в каждом. Год состоял из 13 месяцев по 20 дней в каждом.  По истечении очередного цикла ацтеки ожидали какое-то стихийное бедствие.

До наших дней дошло немало образцов ацтекской цивилизации. Примером мастерства скульпторов служит обнаруженная в 1790 году трехметровая базальтовая статуя богини плодородия и земли Коатликуэ. Сегодня данный исторический монумент хранится в Национальном музее антропологии столицы Мексики. В начале 20 века на одной из улиц Мехико во время строительных работ обнаружены каменные плиты, являвшиеся обломками главного храма Теночтитлана, а также различного размера скульптуры. В 70-80-е гг. 20 века недалеко от президентской резиденции и во время постройки столичного метро вскрыты святилища богов Уицилопочтли  и Тлалока, а также фресковые изделия с росписями. Еще одной находкой стал Календарный камень (Камень солнца), на котором имеются пиктографические знаки. Этот камень  доказывает, что ацтеки имели собственную письменность, состоящую из пиктограмм и символов, напоминающих древнеегипетские иероглифы. В результате раскопок также обнаружены ювелирные изделия, посуда из керамики, фигурки божеств, ожерелья и многое другое.

Таким образом, можно утверждать, что ацтеки, вобрав в себя все лучшие качества своих великих предшественников, сумели создать собственную богатую цивилизацию. Последнюю цивилизацию в Центральной Америке. Найденные ценные находки подтверждают данное утверждение. 

Данная авторская статья принадлежит сайту ancientcivs.ru При копирование материала обратная ссылка на сайт - обязательна!

СКОПИРОВАТЬ ССЫЛКУ НА НАШ ПОРТАЛ И ВСТАВИТЬ СЕБЕ НА САЙТ

Искать материалы на тему

Монтесумы, Мезоамерики, цивилизация ацтеков, Мехико, Центральной Америки, империя, Племя, Теночтитлан, архитектурные сооружения, пирамид

ancientcivs.ru


Смотрите также